[1829] རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕཊ་སྟག་ལོ་ལ་གཙང་ཤབ་སྨད་དུ་འཁྲུངས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཁྲོ་ལོའི་ཡང་སློབ། ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྡེར་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་བསྒྲིགས་རིམ་སྔ་ཕྱི་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ་བསྟན་འགྱུར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར། མདོ་སྔགས་གཉིས་དང་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བརྩམས་ཏེ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་ཞྭ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དེའི་སློབ་མ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གསན། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག་ལ་འདས། ... ༼1290-1364༽ ...

རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྟག་---༡༢༩༠---ལོ་ལ་གཙང་ཤབ་སྨད་དུ་འཁྲུངས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཁྲོ་ལོའི་ཡང་སློབ། ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྡེར་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་བསྒྲིགས་རིམ་སྔ་ཕྱི་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ་བསྟན་འགྱུར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར། མདོ་སྔགས་གཉིས་དང་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བརྩམས་ཏེ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་ཞྭ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའམ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དེའི་སློབ་མ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གསན། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག་---༡༣༦༤---ལ་ཞ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས། རྗེ་འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས།

ལོ་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཙང་སྟོད་ཁྲོ་ཕུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་རྙིང་པའི་བླ་ཆེན་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་ཡུམ་བསོད་ནམས་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྟག་（༡༢༩༠）ལོའི་བོད་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་བཟང་པོ་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་མ་ཡུམ་ལས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་དང་། དབོན་རྒྱམ་སེང་ལས་རྩིས་དང་ཡི་གེའི་རིག་པ་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་འདུན་པར་ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་གསན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་གི་སྤྱན་སྔར་གསང་སྔགས་སྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གཞན་ཡང་གསོ་བ་རིག་པའི་སྐོར་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་དང་བཟོ་རིག་སྐོར་གྱི་ཐིག་ཚད་ཀྱང་སྦྱང་བརྩོན་གནང་། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕེབས་པ་མེ་ལུག（༡༣༠༧）ལོར་ཁྲོ་ཕུར་མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་སློང་དཔོན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་མགོན་ལས་ཕར་ཕྱིན་དང་འདུལ་བ་ཚད་མའི་གཞུང་སོགས་མ་ལུས་པ་གསན་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཉིན་མོ་གསོལ་བ་དལ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞེས་ལོང་དང་ན་བཟའ་རལ་པའང་ཚེམས་ལོང་མེད་ལ། མཚན་མོ་དཀར་མེའི་འོད་ལ་དཔེ་གཟིགས་མཛད་པ་སོགས་དཀའ་སྤྱད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་པ་ན་དབུས་གཙང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད། དབུས་ནས་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་ཁ་རག་བྱང་གཞོན། གཙང་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་། འཇམ་སྐྱ་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས་སྙན་གྲགས་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕ་སྟོན་པ་ལ་བུའང་སྟོན་པ་བྱུང་འདུག་ཅེས་བུ་སྟོན་ཞེས་པའི་མཚན་ཡང་དེ་ནས་ཐོགས། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ཆུ་བྱི（༡༣༡༢）ལོར་མཁན་ཆེན་བཀའ་བཞི་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། སློང་དཔོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། ཁྲོ་ཕུར་ཕར་ཕྱིན་དང་། འདུལ་བ། མངོན་པ་བཅས་ཀྱི་འཆན་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་ཐར་པ་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན། ལོ་བཞི་ཙམ་འབད་པ་ལྷོད་མེད་མཛད་པས་སྒྲ་ཙནྡྲ་པ་དང་ཀ་ལཱ་པའི་མདོ་འབྲེལ་དང་བཅས་སྒྲ་རིག་པའི་སྐོར་ལེགས་པར་གསན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་སོགས་སུ་ཕེབས་མ་མྱོང་ནའང་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་དང་། ཁ་ཆེ། སིང་ག་ལ་སོགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་མཁྱེན་ཏེ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་དུ་གྱུར། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དག་ཅིག་བོད་བསྒྱུར་མཛད། དེ་ནས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གོང་མ་ཞུས་ཏེ། འདག་སྦྱར་གྱི་སྐྱ་མཚམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སོགས་དུས་འཁོར། རྡེ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་དུ་མ་གསན། དེ་རྗེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་དཔྱིས་ཕྱིན་མཛད་ཕྱིར་དབོན་པོ་རྡེ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་དུས་འཁོར་ཆ་ལག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསན་པས་དུས་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ན་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཁྱབ། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་སྤྲེལ（༡༣༢༠）ལོར་ཞ་ལུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གདན་ས་བཟུང་། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ནས་དམ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་མཛད། དེ་རྗེས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཞ་ལུ་རི་ཕུག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གསར་དུ་བཞེངས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས། རི་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་པ་དྲག་དང་། ཞ་ལུར་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འདུས། སྣར་ཐང་གི་བསྟན་འགྱུར་ལ་ཞུ་དག་གནང་ཞིང་། དཀར་ཆག་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་བསྒྲིགས། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེ་བར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་བསྒྲིགས་རིམ་སྔ་ཕྱི་གཏན་འབེབས་མཛད་ནས་བསྟན་འགྱུར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར། གྲུབ་གཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་སྤྱིས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་ནི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་འཛིན། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བུ་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་བཏོད་པས་དེའི་རྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་ཞ་ལུ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། ཆས་གསུངས་པའི་གནས་ཞ་ལུ་དང་། རི་ཕུག ཁྲོ་ཕུ་གཙོ་བོར་མཛད། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་སྐབས་ལྗགས་མྱུར་བ། ཚིག་གསལ་བ། དོན་ཟབ་པ། མཁས་པ་སྔ་མས་གསུངས་པའི་རྗེས་ཟློས་མ་ཡིན་པ། སྔ་ཕྱིའི་ཟློས་སྐྱོན་དང་། འགལ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དཀའ་གནད་ཟབ་པ། གཞུང་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ནས་དཀའ་གནད་དོགས་དཔྱོད་ཞུས་དག་མཛད་དེ་དཔྱད་གཞི་མ་དགོས་པར་ཐུགས་ནས་གསུངས་པར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཧ་ལས་པར་གྱུར། སློབ་མའི་རིགས་སུ་རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ། རྒྱ་ནག ཡུ་གུར། སོག་པོ། བོད་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་མདོ་སྟོད་སྨད་གང་ལས་འདུས། སྔ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང་། བོ་དོང་། ལྷོ་ཁ་ཁྲ་འབྲུག འོལ་ཁ། དྭགས་ལ་སྒམ་པོ། གདན་ས་ཕག་གྲུ། བསམ་ཡས། ཡེར་པ། ལྷ་ས། མཚུར་ཕུ་སོགས་གང་སར་འཆད་ཉན་ཡོད་པ་རྣམས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་ཅིང་། མེད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱ་པོ་པུ་ནྱ་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དད་གུས་བླ་མེད་ཞུས། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་ལ་ཕེབས་པར་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ(༡༣༤༤)ལོར་གོང་མའི་གདན་ཞུའི་གསེར་ཡིག་པ་འབྱོར་ཡང་མ་ཕེབས་པར་དབེན་པར་སྒྲ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་འཕྲོ་བསྒྱུར་དང་གཞི་བསྒྱུར་མཛད། ཧོར་གྱི་མི་དཔོན་བརྒྱ་ཕྲག་དམག་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཞུས། རེ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཡོས（༡༣༥༡）ལོར་གཡའ་ཕག་གཉིས་ཟིང་འཁྲུག་པ་བསྡུམ་ཆེད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཚིབས་ཁ་བསྒྱུར། ཕེབས་ལམ་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། ཕྱི་ལོར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བཞེངས་ཤིང་རབ་གནས་མཛད། ཆུ་སྦྲུལ（༡༣༥༣）ལོར་ས་སྐྱར་བྱོན། ས་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཅུ་གཅིག་ཅན་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བཞེངས། གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་རྣམ་བཞག་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལྗགས་རྩོམ་མཛད། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་། རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བཞེངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་། བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་གསུང་རྟེན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་ལ་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཞ་ལུའི་གདན་ས་གཏད་ནས་རི་ཕུག་ཏུ་གཏན་ཞུགས་མཛད་ཅིང་། དགུང་གྲངས་དོན་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་ཉིན་མཚན་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་ཙོག་པུར་བཞུགས་པ་ལས་དབུ་སྔས་མི་རེག་པར་ཉམས་བཞེས་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་མུར་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔ་ལ་ཕེབས་པར་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག（༡༣༦༤）ལོའི་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་ཞ་ལུ་རི་ཕུག་རུ་ཞི་བར་གཤེགས། རྗེ་འདི་ཉིད་མདོ་སྔགས་ཡིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས། གསུང་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན། 《ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོ་སོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས》དང་། 《ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་ཆུང》 《མཐོང་ལམ་སྟོང་མཐུན》 《ལྟ་བ་དག་སེལ་》《བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་འབྱུང》ཁྱད་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར་ཤིན་མང་། ད་ལྟ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བའི་བཀའ་རྩོམ་རགས་རྩིས་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལེ་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་དང་། མཚད་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར། ཕར་ཕྱིན་བསྟན་བཅོས། འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས། དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས། མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས། དེ་བཞིན་རྩིས་དང་། སྒྲ། གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས། ཆོས་འབྱུང་། དཀར་ཆག་བཅས་ལ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཅུ། ཁྱོན་པོད་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲག་ཡོད（རྩེ་པོ་ཏ་ལའི་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་དཔར་ཡོད）ཅིང་། ད་དུང་སྔ་རྩོམ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་བསྡུ་མ་ཐུབ་པའི་གཞུང་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པར་གྲགས། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མཚོན་ན། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་བཀའ་འགྲེལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་འགྲེལ་དྲི་མེད་སྙིང་པོས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བཀའ་འགྲེལ་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལཱི་ལ་བཛྲས་མཛད་པ། སྒྲོན་གསལ་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། གསང་འདུས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཁུངས་མ་སོགས་གཞི་འགྱུར་དང་། སྒྲ་ཀཱ་ལ་པའི་འགྲེལ་པ་དུརྒ་བྡྷིའི་མཛད་པ་འཕྲོ་བསྒྱུར། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་ཧོར་ཀོང་བསབས་པ་སྔར་མ་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་བསྒྱུར་སོགས་སྔོན་མ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་ཁག་གཅིག་གཞི་འགྱུར་དང་། ཁག་གཅིག་ཞུས་ཆེན། ཁག་གཅིག་ཧོར་ཀོང་བསབས་པ། རྒྱུད་རྫུན་མ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བ་བཅས་རྗེ་འདིས་ཞུས་དག་མཛད་མྱོང་བའི་བཀའ་བསྟན་དང་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཚད་མར་འཛིན་པར་མཛད་དོ། གསུང་ལས་འཁྲུངས་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། བྱང་པ་དཀོན་མཆོག་གྲགས། གོང་གསུམ་བདེ་ཆེན་པ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཡོ་ག་བ་རན་བཟང་། ཡོ་ག་བ་ཚེ་དབང་། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཁྲོ་ཕུ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི《བུ་སྟོན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཉེར་གཅིག་པ》བླ་མ་མགོན་པོ་དཔལ་བས་མཛད་པའི《བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》ཚེ་ཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི《བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛེས་རྒྱན》བཅས་སུ་གསལ།

ཁོང་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 1290 ལོར་གཙང་སྟོད་ཁྲོ་ཕུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་དགོན་པར་ཡབ་རྙིང་མའི་བླ་ཆེན་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། ཡུམ་[1084]བསོད་ནམས་འབུམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 1364 ལོར་སྐུ་གཤེགས། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་ཡུམ་གྱིས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་བསླབས། དེ་ནས་དཔོན་རྒྱལ་སེང་གིས་རྩིས་དང་ཡི་གེའི་རིག་པ་བསླབས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་ཡུམ་གྱི་ཁུ་བོ་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་གི་མདུན་ནས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཞུས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་ཆེན་པོ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཁྲོ་ཕུའི་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་མགོན་གྱི་མདུན་ནས་འདུལ་བ་དང་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལོ་གཉིས་རིང་དུ་གསན་སྦྱངས་མཛད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་ཚད་མ་གསན་པས་རྩོད་པའི་རྩེ་མོར་སོན་ཏེ་ཕ་སྟོན་ལ་བུ་སྟོན་བྱུང་འདུག་ཅེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཤིང་། མཁས་པའི་གྲགས་པ་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་དཀའ་བཞི་བ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མནོས། ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་ཙཎྜ་པ་དང་ཀཱ་ལ་པའི་མདོ་འགྲེལ། སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་དང་བཤད་པ་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐར་དག་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕེབས་དུས་སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞྭ་ལུ་དགོན་གྱི་གདན་སར་བཀོད། དེ་ནས་མི་རིང་བར་[1085]ཚད་མ་རྣམ་ངེས། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་བཅས་སློབ་མར་ཁྲིད་པར་མཛད། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། ཚད་མ་རྣམ་ངེས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད། ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་སྤྱི་ལོ 1917 ལོར་ཤིང་པར་བཞེངས་ཏེ་པོད་ཉེར་བརྒྱད་དུ་བྱས་སོ། ཞྭ་ལི་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ཁོང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད། མདོའི་སྐོར་ལ་ཉེར་ལྔ། རིག་གནས་སྐོར་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་སྟེ་ཁྱོན་སྡོམ་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། བསྒྱུར་རྩོམ་ཡང་དུ་མ་བཞུགས། །

རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྟག་ལོ་ལ་གཙང་ཤབ་སྨད་དུ་འཁྲུངས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཁྲོ་ལོའི་ཡང་སློབ། ཞྭ་ལུ་ཆོས་སྡེར་འཆད་ཉན་ཡུན་རིང་མཛད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གླེགས་བམ་མཐའ་དག་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དེ་བསྒྲིགས་རིམ་སྔ་ཕྱི་གཏན་འབེབས་མཛད་དེ་བསྟན་འགྱུར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར། མདོ་སྔགས་གཉིས་དང་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་དང་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བརྩམས་ཏེ་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད། དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རིམ་བྱོན་རྣམས་ལ་ཞྭ་ལུ་བའི་གྲུབ་མཐའམ་བུ་ལུགས་ཞེས་གྲགས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་དེའི་སློབ་མ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་གསན། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག་ལ་འདས།

Buton [..establisher of precious things, in the 5th iron tiger year born in Tsang shab smad, Kagyupa bka' brgyud pa khro lo'i yang slob, zhva lu chos sder ha ade a long study, from sanskrit into Tibet translated vol. all closely examining de bsgrigs rim snga phyi he resolved de bstan 'gyur de rnams gcig tu bstan pa'i rtsa lag tu gyur, the sutras tantras and sciences great and small, the texts and many hundreds of commentaries he composed. His works have 26 vol., his lineage is called zhva lu ba'i grub mtha or bu lugs, Lord tsong kha pa de'i slob ma las heard the tantras, in the 6th wood dragon year he died (1290-1364]

Buton

1290-1364