O.T. = rung. = bzod. = chog. = steng. Blan 304.5, 516.6. = rung, = chog, = bzod. BBNP 476. Stein, Tibetica Antiqua I 201. TS6 132. Bellezza, Divine Dyads 33. Btsan-lha. 192-vol. Bon Kanjur CXX 299: brla yid sems gsum las med / brla yid sems la dbyig pa dang kha dog ma nges / yod pa yang ma yin med pa yang ma yin / dper na sems rta 'dra / yid mi 'dra / brla de gnyis kyis gsos 'dra / yid mi dang sems rta kha lo bsgyur / brla de zas 'dra ste med na 'chi dang 'tsho dang 'gro / sngon gyis bsod nams kyis rtsa dbugs yang dog gis sems che chung 'dra / snying dang srog rtsa'i nang na gnas nas... TR XV no. 2-3, p. 14b.

1) over above, before, upper part, superior, higher; 2) astr life support, bla gnas, life energy, vital principle, energy (the basis/ support for life force and life span), vital basis; 3) suitable, sufficient bzod pa [spyi la pha na sger la gnod kyang bla, mi dmangs la pha thogs yod pa'i las don tshang ma byed bla, rang dbang med par 'tsho ba las shi ba bla'o, rang srog blos gtong ba bla'i, dgra la mgo sgur byed mi thub, dbul por gyur kyang bla'i, gzhan nor brkun bar mi bya'o, cung zad dka' yang bla yi, bya ba mthar ma phyi na mi 'grig]

1) over above, before, upper part, superior, higher; 2) astr life support, bla gnas, Bn: soul, life energy, vital principle, energy (the basis/ support for life force and life span, vital basis; 3) suitable, sufficient bzod pa

above, higher, superior, life, soul, blessing, soul fragments, one of the fundamental principles at the base of the ancient bon rites, represents the psychoenergetic function of the individual in relation to the energies of the external world

life-force/ supreme; life energy, vital principle, energy, [the basis, support for life force and life span], vital basis, over, above. བླ་ is a བོན་ term for soul

spirit (of a deceased person)

[1910] 1... 1༽ སྟེང་དང། གོང། ... ས་བླ། ... བླ་ན་མེད་པ། ... ལག་གི་བླ། ... དཀོར་གྱི་བླ། ... བླ་ནས་བླར་འཕར་བ། ... 2༽ དཀར་རྩིས་ལས་བཤད་པའི་སྲོག་རྟེན། ... བླ་གནས། ... 2. རུང་དང། ཆོག་པ་དང། བཟོད་པ། ... སྤྱི་ལ་ཕན་ན་སྒེར་ལ་གནོད་ཀྱང་བླ། ... མི་དམངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ཚང་མ་བྱེད་བླ། ... རང་དབང་མེད་པར་འཚོ་བ་ལས་ཤི་བ་བླའོ། ... རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་བླའི། དགྲ་ལ་མགོ་སྒུར་བྱེད་མི་ཐུབ། ... དབུལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། གཞན་ནོར་བརྐུ་བར་མི་བྱའོ། ཅུང་ཟད་དཀའ་ཡང་བླ་ཡི། བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་མི་འགྲིག་...

---1---བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཞིག་སྟེ། འཚོ་བའི་མི་ལ་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། བླ་ཡི་ངོ་བོ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་རང་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཡོད་པའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་གི་ནུས་པར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། བླ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། བླ་རི། བླ་ཤིང་། བླ་མཚོ། བླ་གཡུ་ལྟ་བུ་དང་། འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་ལས། སྡོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བར་བླ། འགྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། །དབྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། །སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། །སྒ་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་རུས་ཚོ་མི་འདྲ་བ་རེ་ལ་བླ་རྟེན་སྲོག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པར་བཞེད་སྲོལ་ཡོད། གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན། མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་ལ་བླ་ཞེས་འབོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་གང་ཞིག གདོང་གི་མདངས་ཡལ་བ་ན་མི་དེའི་བླ་འཁྱལ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ཅིང་། གདོང་གི་མདངས་རྒྱས་ན་མི་དེའི་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་སོགས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད། མི་ཤི་བའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནི་ལས་ཀྱི་རྗེས་བུ་འབྲངས། བླ་དེ་ཚེ་འདས་དེའི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཏུ་ལོ་དགུའི་བར་དུར་སར་གནས་ཡོད་སྟབས། དུར་ས་བཟང་ན་ཤུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལ་དགེ་ཞིང་། དུར་ས་ངན་ན་ཤུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བར་བཤད། ---2---སྟེང་དང་། གོང་། ས་བླ། བླ་ན་མེད་པ། ལག་གི་བླ། དཀོར་གྱི་བླ། བླ་ནས་བླར་འཕར་བ། (3) རུང་དང་། ཆོག་པ་དང་། བཟོད་པ། སྤྱི་ལ་ཕན་ན་སྒེར་ལ་གནོད་ཀྱང་བླ། མི་དམངས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་ལས་དོན་ཚང་མ་བྱེད་བླ། རང་དབང་མེད་པར་འཚོ་བ་ལས་ཤི་བ་བླའོ། ། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་བླའི། དགྲ་ལ་མགོ་སྒུར་བྱེད་མི་ཐུབ། དབུལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་བླའི། གཞན་ནོར་བརྐུ་བར་མི་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་དཀའ་ཡང་བླ་ཡི། བྱ་བ་མཐའ་མ་ཡིན་ན་མི་འགྲིག

༡ སྟོད་དང་ཐོག གོང་། ཀླད་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། བླ་གོས་ནི་སྟོད་གོས། གནམ་ས་བླ་འོག་བརྗེས་པའི་འཕོ་འགྱུར། ཁང་བའི་བླ་གབ། ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ། དཔའ་བོ་བླ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ།

༢ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ལ་མི་རྣམས་གསོན་དུས་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པའི་བླ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད།

༢ ( བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག ) ( ཀ ) ཐུབ་པའམ་བཟོད་པའི་བརྡ་རྙིང་སྟེ། རང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་བླ་ཡི། དགྲ་ལ་མགོ་སྒུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ལྟ་བུ། ( ཁ ) བཤད་པའམ་གང་བྱུང་བཤད་པའི་དོན་ཏེ། སྨྱོན་པས་ཁ་བླ་བ་ལ་མ་ཉན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།

༤ བླ་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྡུས་པ།

རུང་བ་དང། ཆོག་པ། བཟོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ།

bhū.kā.kṛ. iṣṭaḥ — དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་འཁྲུག་པས། /ཚེ་ཟད་ནས་ནི་ཤི་ཡང་བླ། /དེ་བས་མཁས་པས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། /ཡིད་ནི་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ༎ manaḥ saṃkṣobha eveṣṭo mṛtyurnāyuḥkṣayaḥ satām

jīvitārthe'pi nā''yānti manaḥkṣobhamato budhāḥ

jā.mā.101ka/116;

avya. 1. varam — ཤི་བ་བས་ནི་ཉམ་ཆུང་བླ༎ mṛtādvaraṃ durbalatā pra.a.141kha/151; དེ་ལྟ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་བླའོ༎ tasmādupekṣaiva varam sū.vyā.134ka/8; kāmam — བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། /ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། /དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། /སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ༎ lābhā naśyantu me kāmaṃ satkāraḥ kāyajīvitam

naśyatvanyacca kuśalaṃ mā tu cittaṃ kadācana

bo.a.11ka/5. 22 2. ūrdhvam — བླ་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ ūrdhvamadhastiryaksarvamanantaṃ lokaṃ smā(?sphā)ritvā upasampadya viharati śrā.bhū.40kha/102 3. bhavatu nāma — དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བླ་སྟེ bhavatu nāmaivaṃvidhāyā anupalabdherabhāvagatiḥ pra.vṛ.320ka/69;

saṃ. = བླ་མ guruḥ — མི་ཉམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། /ཆགས་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཏང་བ། /འགྲོ་བའི་བླ་ཁྱོད་བླ་མ་ལ་གུས་པས། /ཐ་སྙད་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཅི༎ anuttarānatyayabodhidhāmnaḥ spṛhāprahāṇorjitalokavṛtteḥ

jagadguroste gurugauraveṇa keyaṃ pravṛttā vyavahāracaryā

a.ka.271ka/101.4.

1.སྟེང་དང༌། གོང༌གི་དོན་ཏེ།

2.དཀར་རྩིས་ལས་བཤད་པའི་སྲོག་རྟེན། བླ་གནས།

3.རུང་དང༌། ཆོག་པ་དང༌། བཟོད་པ་བཅས་ཀྱི་དོན་ཏེ།