[3044] དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་སྟེ། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱིའི་བཀོད་པར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཚང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཏནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དཔེ་བྱས། འོག་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་བོད་ལུགས་དང། བར་ཐོག་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱ་ནག་ལུགས། སྟེང་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱ་གར་ལུགས་ཡིན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང། ནང་གི་རི་མོ་ལའང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་མེ་སྐྱོན་ཐེངས་འགའ་བྱུང་ཡང་ཚང་མ་ཉམས་གསོ་བྱས། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྐེད་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ཐོར་ནས་བསྡད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་འདུས་པས་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་དགོན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ...

ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་སྟེ། ལྷ་ཁང་གི་ཕྱིའི་བཀོད་པར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཚང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཏནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དཔེ་བྱས། འོག་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་བོད་ལུགས་དང་། བར་ཐོག་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱ་ནག་ལུགས་སྟེང་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་། ནང་གི་རི་མོ་ལའང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་མེ་སྐྱོན་ཐེངས་འགའ་བྱུང་ཡང་ཚང་མ་ཉམས་གསོ་བྱས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྐེད་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ཐོར་ནས་བསྡད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་འདུས་པས་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་དགོན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།

བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་མཚན་རྒྱས་པར་འབོད་ན་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་གྲགས། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྲ་ནང་རྫོང་ཁོངས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རི་འདབས་ཤིག་ན་གནས་ཤིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཐ་ཧོར་གྱི་གདུང་ལས་བལྟམས་པའི་མཁན་ཆེན་བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་གདན་དྲངས་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་དཔྱད་བརྟགས་ནས་ཆུ་སྟག་ལ་རྨང་བཏིངས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་གྲུབ། དེའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་བོན་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་བཙན་པོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་གནང་བར་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དར་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་པོ་འདི་ཡང་བཞེངས། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་ཐོག་བརྩེགས་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཐའ་བཞི་ལྩགས་རིས་བསྐོར་ལ་གླིང་བཞི་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཤར་སྟོད་དུ་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་གནས་རྣམ་དག་ཁྲིམས་ཁང་གླིང་དང་། ཤར་དབུས་སུ་ཆོས་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་དཔལ་གླིང་། ཤར་སྨད་དུ་བརྡ་སློབ་ཁང་བརྡ་ཚང་མ་གླིང་། ལྷོ་སྟོད་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྲི་གཏད་མནན་ཁང་བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་། ལྷོ་དབུས་སུ་བཙན་པོའི་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་གནས་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་། ལྷོ་སྨད་དུ་ཆོས་སྒྱུར་ཁང་སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་། ནབ་སྟོད་དུ་ལུང་བསྟན་བེ་ཙཱ་གླིང་（བེ་རོ་ཙཱ་ན་བཞུགས་ཡུལ་བེ་རོ་ཙཱ་ནའི་གླིང་） ནུབ་དབུས་སུ་སུ་དགའ་ལྡན་བྱམས་པ་གླིང་）（མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཁང་བྱམས་པ་གླིང་） ནུབ་སྨད་དུ་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཁང་མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་སྟོད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཁང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གླིང་། བྱངས་དབུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བྱངས་ཆུབ་གླིང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གླིང་ བྱང་སྨད་དུ་མཛོད་ཁང་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་ པད་དཀར་དཀོར་མཛོད་གླིང་བཅས་དང་། ལྕགས་རིའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཀ་ཆུ་ལྷ་ཁང་དང་། ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་། དགེ་རྒྱས་བྱེ་མ་གླིང་། བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་བཀོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འོག་ཁང་བོད་ལུགས་དང་། བར་ཁང་རྒྱ་ནག་ལུགས། སྟེང་ཁང་རྒྱ་གར་ལུགས་བཅས་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་བ་བྱས་ཡོད། འོག་ཁང་རྣམ་དག་སྒོ་གསུམ་དུ་འདུ་ཁང་ཀ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དུ་རྟེན་གཙོ་གུ་རུ་ང་འདྲ་མ་དང་། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དང་། བེ་རོ་ཙ་ན། གཡས་སུ་རྔོ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཞུགས།）གཙང་ཁང་དབུས་སུ་མར་རྟེན་གཙོ་རྔོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་མོ་དང་གཙོ་བོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་ ། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན་མང་པོ་བཞུགས། གཡས་སུ་སྲུང་མ་ཁང་དེའི་ནང་སྲིན་རྒྱལ་ནང་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་པགས་པ་ལས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་འབུམ། གཡུ་ཡི་ཐུབ་པ། མཁན་ཆེན་བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ཡི་དབུ་ཐོད། དུང་གི་སེང་གེ་སོགས་བཞུགས། བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཐིང་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་ཉི་ཤུའི་ས། རྟེན་གཙོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་བཞུགས། སྟེང་ཁང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཀུན་རིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བཞུགས། ལྷ་ཁང་དེ་དག་གི་སྐྱ་ལྡེབས་སུ་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱུད་རིམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྲིས་ཡོད། གཞན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བོད་རྫ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཐོག་བརྩེགས་བདུན་ཙམ་ལྡན་པ་ཞིག་གནས། མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུགས་སྒོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲི་དཔངས་མཐོ་བ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ཁང་གསུམ་རེ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ཁང་རེ་དང་། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ། དེའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་ཐག་གིས་སྦྲེལ་ཡོད། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་གིས་བརྒྱན་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཞེངས་པ་ཁྲོ་ཟངས་ཁ་སྦྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། མཆོད་རྟེན་དེ་རྩིག་གདན་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཁྲི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ། ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ། ཡང་སྟེང་དུ་ནོར་བུའི་ཏོག་བཅས་ཀྱི་མཛེས་པར་སྣང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཆགས། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ས་དཀར་གསོལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། དེའི་བང་རིམ་དང་། ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ། ནོར་བུའི་ཏོག་སོགས་ཀྱང་སྤྱིར་ན་གོང་དང་འདྲ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བཞུགས། དེ་ནི་རྒྱུ་སོ་ཕག་དང་རྡོ་ལས་གྲུབ་ཅིང་དབྱིབས་ཅོང་དྲིལ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་བཅས་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞིའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་ནང་དུ་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་བཞུགས་ཡོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞུང་སྒོའི་ལྷོ་ངོས་རྩིག་འགྲམ་དུ་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་བཙུགས། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཡིག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱན་རིས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་གནའ་བོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་འོག་ཁང་རྣམ་དག་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་ཐོག་ཏུ་ཆིང་གོང་མས་བྲིས་པའི་ཀེ་ལོ་ཅ་ལན་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡི་གི་སྒོ་པན་ཞིག་བཀལ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མདུན་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་སྦྲ་ཤུར་པང་བོད་ཡིག་བཀོད་ཅོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀལ་ཡོད་པ་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ནང་ཅོང་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པར་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་གྱིས་ཕུལ་བར་གསུངས། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷན་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཐོག་ཕྱག་བཏབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རིང་གི་ཟང་ཟིང་དང་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚམས་སུ་དགོན་པ་འདི་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དུས་ཕྱིས་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་ཉམས་གསོ་རིམ་པར་མཛད། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན་མི་ལོ་སུམ་བརྒྱའི་གོང་རུལ་དུ་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་སྔར་གྱི་ཁང་རྒྱུད་རྣམས་མེས་འཇིག་སྐད། ད་ལྟའི་བསམ་ཡས་དགོན་འདི་རྒྱལ་བ་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཐོག་དེ་མོ་རྒྱལ་ཐོག་ཐོག་མའི་སྐབས་ཉམས་གསོ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་བསྒྲུབས། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་དམ་པའི་དར་ཡུལ། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་པཎ་དུ་མ་བྱོན་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བའོ་གནས་མཆོག། གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་འཐོ་བ། རྒྱུ་བཟང་ལ་བཀོད་པ་ལེགས་པ་བཅས་ཡངས་པའི་ནོར་འཛིན་ཁྱོན་དུ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་གཏོར་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཕོག་ནས་ནང་གི་རྟེན་རྙིང་ཕལ་ཆེ་བ་བཞུགས་མེད། རིག་གནས་གསར་རྗེས་ཉམས་གསོ་བྱས་ཏེ་ད་ཆ་སྔར་རྒྱུན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད།

དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱིའི་བཀོད་པར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཚང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཏནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དཔེ་བྱས། འོག་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་བོད་ལུགས་དང༌། བར་ཐོག་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱ་ནག་ལུགས། སྟེང་གི་ཁང་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བཟོ་དབྱིབས་རྒྱ་གར་ལུགས་ཡིན་པའི་བཟོ་དབྱིབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ནང་གི་རི་མོ་ལའང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་ནང་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རི་མོ་བྲིས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་མེ་སྐྱོན་ཐེངས་འགའ་བྱུང་ཡང་ཚང་མ་ཉམས་གསོ་བྱས། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སྐེད་དུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོར་ཐོར་ནས་བསྡད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བོད་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་འདུས་པས་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་དགོན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།

the temple of Samye [in the 8th century by king khri srong lde btsan, the great khenpo Shantarakshita, and the master Padmasambhava established temple. outside the temple bkod par Mount MEru, the four continents, the subcontinents, and the sun and moon mtshon byed tshang ba'i India's ao tanta pu ri'i gtsug lag khang la dpe byas, the lower building and its deities bzo dbyibs is Tibetan style and, the middle bar thog gi khang pa and its deities bzo dbyibs is Chinese style, the upper building with its deities bzo dbyibs is Indian style, an especially excellent bzo dbyibs. The paintings inside also dmangs khrod kyi lha sgrung nang bshad pa ltar gyi painting yod, lo rgyus thog gtsug lag khang 'dir me skyon thengs 'ga' byung yang tshang ma nyams gso byas, in the eleventh century dus sked du, after Khams and Amdo split the remaining monks returned to Tibet. The gtsug lag khang 'dir 'dus pas gradually became a Nyingma monestary gtso che ba]

the temple of Samye