[356] གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། གུ་རུ་པདྨ་སཾབྷ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ་བརྒྱད། ...

གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། གུ་རུ་པདྨ་སཾབྷ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ་བརྒྱད།

གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཐོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་སྟེ<<རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད>>ཀྱི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ༡་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ། བྱང་གསུམ་དུ་མཚོ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་སྦུབས་སུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཧྲིས་མཚན་པ་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཙམ་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཏེ་ལྷ་དང་མཚོ་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཏེ་བཞུགས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སྲས་མེད་སྟབས་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསོལ། ༢་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་རིང༌། མཁའ་འགྲོ་འོད་འཆང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་པར་བཞེད་ཀྱང་ཡབ་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བློན་པོ་ཏྲི་ནུའི་བུ་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཁ་ཤོར་བ་ལྟར་མཛད་ནས་བུ་བསད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱང་འབུད་བཏང་བས་དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་མཛད་པས་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་གསོལ། ༣‘གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕེབས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པར་ང་ནི་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སྐུར་བ་བཏབ་པར་བརྟེན། ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་(བྷངྒལ)དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ ་ཧསྟི་ལས་རབ་བྱུང་ཞུས་པའི་མཚན་ལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་གསོལ། ༤གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ནི་གོང་གསལ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་གསན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་མར་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དགའ་མོ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་གསན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར། སློབ་དཔོན་ཤྲྰི་སིང་ཧ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་གང་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེས་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གསོལ། ༥དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་གྱི་སྲས་མོ་མནྡྷ་ར་བ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས། བྲག་ཕུག་མ་ཏི་ཀར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་དབང་བསྐུར་སྟེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐུ་གསོན་པོར་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མ་ཚིག་པར་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཅིང༌། སླར་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ན། དེར་ཡང་བློན་པོ་ངན་པ་ཚོས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཙནྡན་གྱི་མེའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པས་མཚན་ལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་གསོལ། ༦གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རིང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པར་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་བསྟན་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསོལ། (སྐབས་འདིར<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>ལས། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དུས་སྐབས་གཅིག་ལ་ཐོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་གསུངས)༧་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་དབང་པོའི་སྡེར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་པྱེ་བ་གཅིག་བཞེངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞེས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་མཚན་ལ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ། ༨་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ནི། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩོད་པ་དང་མཐུ་ནུས་འགྲན་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་པས་ངན་སྔགས་བཏབ་ནས་མཐུ་བཏང་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མེས་བསྲེགས། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པས་མཚན་ལ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་གསོལ་བ་སྟེ། མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསུངས་པ་འདིར་བཀོད་པ་ལགས་ཤིང༌། <<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས༥༩༦ནས་༥༩༩བར། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་འདི་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་པ་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་སྟབས་མ་བཀོད་ཅིང༌། གོང་གསལ<<གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར>>ལས། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མི་གསལ་ཞིང༌། <<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>དུ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་མི་གསལ་བ་བཅས་ནི་རང་རང་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།

གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ། གུ་རུ་པདྨ་སཾབྷ། གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ་བརྒྱད།

Eight Manifestations of Guru Rinpoche; the eight manifestations of Guru Padmasambhava; eight emanated aspects of the Guru

eight manifestations

Eight manifestations. Eight forms of Guru Rinpoche: Shakya Senge, Padmasambhava, Nyima Özer, Senge Dradrok, Dorje Drolö, Tsokye Dorje, Padma Gyalpo and Loden Choksey

8 manifestations of guru rinpoche [, {gu ru pa ma 'byung gnas - guru padmasambhava [gu ru sh'akya sengge, gu ru padma sambha, gu ru nyi ma 'od zer, gu ru sengge sgra sgrog, gu ru rdo rje gro lod, gu ru mtso skyes rdo rje, gu ru padma rgyal po, gu ru blo ldan mchog sred]

8 manifestations of guru rinpoche

8 manifestations of the great teacher, 8 names of padma sambhava

eight emanated manifestations/ aspects of the Guru